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邱海平 的博客

我们处在政治经济学复兴的时代

 
 
 

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中国人民大学经济学院教授 硕士生招生专业:政治经济学 博士生招生方向:《资本论》与当代资本主义经济

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关于马克思的遗产  

2010-08-28 06:23:25|  分类: 马克思介绍与研究 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  [作者注]这里讨论的是非常重大而尖锐的理论问题,文中的观点可能有不成熟或者不正确的地方,我在这里发表出来,希望得到行家里手的批评指正。

 

一、马克思的遗产是什么?

这里所说的马克思的遗产,当然不是指马克思死后留下来的那300英镑,而是指由马克思撰写的大量文献留给人类的理论与精神的遗产。

恩格斯在马克思墓前的讲话里将马克思一生的理论贡献概括为历史唯物主义与剩余价值理论这两个方面,这正是恩格斯关于马克思的精神遗产的理解。

恩格斯进而在《社会主义从空想到科学的发展》中,将历史唯物主义理论与剩余价值理论进一步概括为“科学社会主义”的两大理论基石。恩格斯指出,由于有了马克思创造的这两个理论,社会主义从曾经的空想变成了科学。从这个意义来说,马克思主义就是科学社会主义,其中,包含了关于人类历史发展规律的历史唯物主义哲学、关于资本主义社会经济发展规律的政治经济学、关于资本主义向未来的社会主义或共产主义转化的政治科学理论即狭义的科学社会主义理论。列宁后来将马克思的这三部分理论直接概括为:马克思主义哲学、马克思主义政治经济学和科学社会主义“三个组成部分”。

毫无疑问,马克思的理论是一个整体。从一定意义上来说,不懂得这个理论中的任何其他部分,也就不可能理解其中的任何部分的理论。因而,把马克思主义理论分拆成哲学、政治经济学、科学社会主义等不同的专业,其必然的结果是将马克思主义理论阉割成了支离破碎的东西,而被阉割了的,已经不再是完整意义上的马克思主义了。

二、马克思遗产的历史地位与影响

一百多年来,马克思的遗产在世界历史的发展中已经留下了自己不可抹灭的印迹。无论一些人对马克思主义理论如何的反感,有一个不可能否认的事实是:人类历史上从来没有一个理论家像马克思那样,对人类历史发展的客观进程产生了如此巨大而实实在在的影响,以致于可以说,我们仍然生活在“后马克思时代”。马克思理论对于历史的影响,不仅在于马克思亲自领导过国际工人运动,而且更在于在他的理论基础上产生了列宁主义理论,并在地球上推动了现实的社会主义实践。这正是为什么在世纪之交、即使是在苏联已经解体的背景下,马克思仍然被西方世界评为影响世纪的“第一人”的根本原因。值得一提的是,曾经在苏联解体的时候,国际上有人欢呼:马克思主义连同共产主义都死了,“历史终结了”。而2008年世界金融危机的爆发,人们又惊呼:马克思又回来了!无论人们愿意还是不愿意,马克思及其理论,仍然像一个“幽灵”一样,徘徊在当代世界。如果我们看到在一个拥有世界五分之一人口的大国仍然在高举着马克思主义大旗,如果我们看到像朝鲜、古巴这样的国家在如此困难的环境条件下仍然在坚持着社会主义的实践,如果我们看到即使在各资本主义发达国家马克思主义理论研究不仅占有一席之地而且方兴未艾,等等各方面的事实,我们将就会对这一点笃信不疑。换句话说,马克思理论决不像一些肤浅的理论那样被人遗忘了。从一定意义上来说,马克思的理论遗产不仅属于工人阶级和劳动人民,而且属于全人类。

马克思理论不仅影响了人类现实的历史进程,而且影响着一代又一代的人们的思想。

马克思遗产对于人类历史影响的这同一个历史事实,在马克思主义信仰者那里,成为鼓舞他们继续研究马克思理论并试图进一步运用马克思理论来改造世界的持续感召力与动力。同一个事实,在马克思主义理论的敌人那里则被解读为:马克思不是消灭了资本主义,恰好相反,是马克思拯救了资本主义(通过苏联曾经的巨大成功,使资本主义发展为福利资本主义和有政府调控的资本主义)。

应该看到,在以上这两种对立的看法与态度中存在一个共同的认识,即马克思对于资本主义的理论分析不仅是独一的、空前的,而且也是完全正确的。这一点,往往也得到了资产阶级思想家们的首肯(例如熊彼特)。但是,在关于马克思对待资本主义的态度问题上,当代的马克思主义信仰者与“资产阶级思想家”却又分别采取了完全对立的立场,前者认为:马克思关于无产阶级革命将彻底变革资本主义的观点不仅是马克思理论中最重要的观点,而且只有坚持这一观点才是坚持了马克思主义;而后者认为:马克思的这一观点已经完全失效了。持前一种观点的“马克思主义者”将一切否认马克思关于无产阶级革命的观点要么斥之为非马克思主义或修正主义观点,要么斥之为反马克思主义观点。只有坚持了无产阶级革命的观点才是“正统的马克思主义”。持后一种观点的当代“资产阶级思想家”们以“后工业社会”、“知识经济”、“后资本主义”等各种概念和理论来论证了他们的观点。他们的所有这些理论都在于证明:无产阶级革命的时代一去不复返了。

历史的发展早已证明,还在马克思去世不久的十九世纪末,马克思的理论就已经开始经受着历史的考验。在马克思主义理论阵营中出现的伯恩斯坦“修正主义”是对这一点最鲜明和最早的例证。后来,几乎可以说,在每一个不同的时代,都产生了伯恩斯坦主义的变种。换句话说,马克思理论在不断地经受着历史的考验。从这个意义上来说,创新马克思理论并不是当代马克思主义理论研究才面临的任务,而是马克思理论与生俱来的必然要求。甚至从一定意义上来说,马克思自己也在不断创新自己的理论。

三、马克思遗产的辨认

马克思给我们留下了丰富的理论遗产。但是,正像接受一切遗产必然有可能产生完全不同的后果一样,我们必须学会正确地或科学地继承马克思的理论遗产。否则,正像遗产继承人任意挥霍只会导致“富不过三代”的可悲结局一样,如果我们不能正确继承与利用马克思的遗产,那么,不仅有害于我们运用马克思理论推动人类的进步,相反,有可能成为历史进步的阻碍者。

在马克思的理论遗产中,有两个方面需要特别的辨认,即“革命论”与“进化论”。

在马克思主义理论阵营里,“革命论”几乎成为一种共识,并且成为他们判断真假马克思主义者的一个标准。也因此,他们赋予伯恩斯主义以“修正主义”这样一个贬义的称呼。被同样赋予这一称呼的,当然还是有与伯恩斯坦主义哲学一脉相承的“民主社会主义”以及考茨基的“超帝国主义”论。

作为彻底的唯物主义者,还在马克思活着的时候,特别是晚年的恩格斯,都已经注意到资本主义所发生的某些重大变化。其中,马克思已经注意到股份资本这种“社会资本”的大量出现,恩格斯更是注意到交易所的产生。如果人们能够注意到并且能够认真对待马克思在《资本论》第三卷中关于股份资本的理论观点,以及晚年的恩格斯关于工人阶级参加资产阶级议会民主斗争的观点,那么,也许人们会发现:马克思以及恩格斯并不是绝对的、或者天然的暴力革命论者,在他们的思想中,同样有某种“社会进化论”观点。例如,在谈到资本主义的发展时,马克思明确地使用了“自我扬弃”这样一个范畴。毫无疑问,通过工人革命,强制性改变资本主义为社会主义,这是一种“外在扬弃”,而通过资本主义的自身发展过渡到社会主义,这就是一种“自我扬弃”。从一定意义上来说,是革命还是改良,完全是由历史的发展实践本身决定的,它并不应该成为马克思主义理论的一个先天的宿命式的命题。毫无疑问,对于一些“顽固的”马克思主义理论家来说,要接受这样的观点将是非常困难的。

顺便指出一点,如今看来,伯恩斯坦对于“传统马克思主义”某种观点的修正,其实恰好反映了一种与时俱进的品格,这不应该视作他的耻辱,而是他的光荣。同样的,考茨基的“超帝国主义”观点也在历史的发展中得到过一定程度的验证。

晚年的恩格斯甚至明确地说过:历史表明,无论是我还是马克思,年轻的时候对于革命形势的估计都还是过于乐观。

如今,“与时俱进”已经被公认为马克思主义的理论品格。从这个角度来说,当代的马克思主义理论中最需要与时俱进的,莫过于“革命论”了。

大量的理论研究已经表明:首先是在发达国家,随着科学技术的发展以及产业结构的变动,传统意义上的“工人阶级”(当然更不用说农民阶级了)具有逐步消亡的趋势。同时,当代发达资本主义国家几乎无一例外地成为福利资本主义以及社会资本主义国家。虽然在这样一些国家中,有些国家(例如美国)仍然存在财产与收入的两极分化现象,但是,“中产阶级”确实已经成为公民的绝大多数。虽然所有这些国家都奉行着自由主义的基本理念,但是,同时这些国家的政府都具有强大的宏观调控功能。(这次金融危机爆发之后再一次证明了这一点。假如不是这样,西方世界一定会经历另一次“大萧条”,但是,仅仅两年之后,我们已经处在“后危机”时代了。)如果再考虑到当代资本主义国家在军事武装上的发展,那么,毫无疑问,工人阶级革命的时代的确是一去不复返了。顺便指出,正如马克思曾经指出过的,发达国家所经历的,正是落后国家必将经历的。如果说发达国家的工人革命已经成为不可能,那么同样的,落后国家的工人革命也将成为不可能。从这个意义上来说,指望再来一场人民革命来改变中国现状的观点,可能只是一种一厢情愿了。要革命,必须有革命的主体,否则,就只是一种意淫罢了。当然,工人不再革命,决不意味着工人不需要团结与组织。相反,在任何情况下,工人的组织与团结,都是推动社会进步以及获得自身解放的重要途径。马克思恩格斯提出的“全世界无产者,联合起来!”这一响亮的口号并没有过时。

四、“后革命时代”的马克思主义:从革命到改良

如果我们在理论上确认了“后革命时代”这样一个客观的事实,那么,接下来需要思考的就是这样一个问题了,即:如果不以革命为目的了,马克思主义理论还剩下什么?

毫无疑问,面对这样一个问题,并不能轻意就能提供一个完整的答案。因为这一问题的提出本身,意味着对于马克思主义理论的“传统理解”的一种彻底颠覆。因而,可以想像,人们必将首先在“事实的确认”上发生激烈的反对和争论。

就我的看法而言,当代马克思主义理论如果仍然只是恪守“革命”这一根本目标,那么,它就会把自身悬在半空中而丧失掉实际的社会功能与历史功能。

马克思深刻地指出过,理论只有掌握群众,才能变成物质力量。换句话,理论只有成为某种社会主体的自觉意识,才能在现实的社会发展中发挥其作用。理论只有通过人,才能推动历史的进步。而推动历史进步的,并不是所有的人,而总是在一定阶段占据主导地位的那些社会阶级或者集团和成员。

就中国而论,共产党从革命的领导者到执政党地位的转变,也相应地改变了马克思主义理论与中国实践的关系。在革命的时代,马克思主义理论成为革命的理论工具,而在建设的时代,马克思主义理论不再担负鼓动工人革命的功能。于是,中国的马克思主义理论研究自然就面临一个根本的转变,即由革命的立场转向改良的道路。

经过30年的改革开放,中国的社会结构已经发生了巨大的变化,其中,最重要的是兴起了一个资产者阶级和正在兴起的“中产阶级”。是他们,而不是工人阶级和农民阶级,已经成为引领社会发展的主导力量(当然,这决不意味着否认工人与农民的劳动在历史进步中的伟大地位和作用)。资本,已经成为中国社会难以动摇的现实力量。

这样的现实,对于中国的马克思主义理论研究提出的最尖锐的问题就是,必须放弃或者至少暂时放弃“革命论”的传统立场与观点,必须放弃仅仅站在工人阶级的立场来看待社会的方法论,必须具有更高的社会视野,必须将全社会所有阶级、集团、群体都纳入到自己的理论研究范围,从“全社会”的角度出发而不是从“阶级”的立场出发去分析问题并提出建设性的观点。因而,当代中国的马克思主义者都应当成为自觉的改良主义者,阶级合作主义者,而不是阶级斗争的主张者。我个人认为,确立这样一个明确的认识和态度,对于中国马克思主义理论的健康发展,将具有重大的意义。

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